波斯統治下的以色列
十二小先知的下一組——哈該、撒迦利亞、瑪拉基，或許還有約珥——都處於波斯帝國時期。波斯帝國建立於主前539年居魯士征服巴比倫之時，並於主前331年在高加米拉（或阿爾貝拉）戰役中，大流士三世被亞歷山大大帝擊敗而滅亡。因此，這段時期持續了兩百多年。
在這段時間裡，以色列人是波斯君王的臣民，並透過最緊密的紐帶與他們及其文明聯繫在一起。他們將自己的自由以及作為一個獨立群體在本土的復興，歸功於波斯人。猶太國家——如果我們可以給這個或許更準確地被描述為「會眾」或「公社」的群體冠以這個稱號的話——是帝國的一部分，該帝國從愛琴海延伸至印度河，各省份透過歷史上首個將不同種族聯繫在一起的道路與郵政系統保持著密切往來。猶太人散居在這個帝國的幾乎每一個角落。大量人口仍留在巴比倫，在蘇薩和埃克巴坦那這兩座皇家首都也有許多猶太人。他們大多數人受到雅利安人的習俗與宗教的全面影響；有些人甚至成為波斯宮廷的成員，得以覲見君王。在埃及三角洲有猶太人定居點，在敘利亞各地以及至少小亞細亞的沿海地區也能發現猶太人的蹤跡。在這裡，他們接觸到了另一個文明，這個文明註定要在未來比波斯文明更深刻地影響他們。這是亞洲與歐洲、波斯與希臘之間鬥爭的時期：馬拉松與溫泉關、薩拉米斯與普拉提亞、色諾芬與萬人長征的時代。希臘艦隊佔領了賽普勒斯並造訪了三角洲。希臘軍隊——受僱於波斯——首次踏上了敘利亞的土地。
在這樣一個首次由雅利安人主導的世界中，猶太人從被擄之地歸回，重建了他們的聖殿並恢復了其中的儀式，復興了預言並編纂了律法：簡而言之，他們恢復並組織了作為上帝子民的以色列，並將他們的宗教發展到最終的形式，使之完成了對世界至高的服務。
在此期間，預言並沒有保持它在以色列歷史中一貫的高位，其衰落的原因顯而易見。首先，預言所賴以生存的民族生活品質遠不如前。以色列不再是一個王國，而是一個殖民地。國家不再獨立：實際上幾乎沒有國家可言。這個群體貧窮而軟弱，與過去的習慣與威望隔絕，在與自然和敵對部落的艱苦鬥爭中重新開始生活的基礎。預言不得不降至這一層次，並致力於這些基礎事務。我們失去了公民氛圍、公共生活的大空間以及宏大的倫理議題。取而代之的是，我們面對的是因貧瘠的土地和惡劣的季節而引發的哀傷問題，以及飢餓農民那種瑣碎的自私。殖民地的宗教義務主要是教會性的：建造聖殿、安排儀式，以及在與異教鄰居隔離的過程中對百姓進行禮儀上的管教。我們也失去了早期先知對世界歷史清晰的展望，以及他們對歷史力量冷靜、理性的把握。世界依然被關注，甚至比以往看得更遠。百姓絲毫沒有減弱他們作為人類教師的理想。但這一切都是透過另一種媒介進行的。啟示錄那陰森的氣氛籠罩著未來，由於他們在政治或哲學上都無力處理歷史所提出的問題，先知們轉而期待物理上的災難和超自然軍隊的干預。這樣的氣氛並非預言的天然土壤，預言在以色列將其至高職分讓給了其他形式的宗教發展。一方面，教會人士走到了前台——律法主義者、儀式組織者、祭司；另一方面，教師、道德家、思想家和推測者也隨之出現。與此同時，個人宗教生活或許比該民族歷史上的任何階段都得到了更深層的培養。大量的抒情詩篇證明了這一時期存在著非常真誠而優美的虔誠。
不幸的是，關於這一時期的猶太記錄既零碎又混亂；它們僅在間隔中觸及世界通史，並引發了許多難題，其中一些是無法解決的。貫穿這一時期最清晰且唯一的連續數據線索是波斯君王的列表。波斯帝國（主前539-331年）在十一位君王和兩次篡位中維持，其年代對照表如下：
主前
居魯士（Kurush）大帝 539-529
岡比西斯（Kambujiya） 529-522
偽斯梅爾迪斯（Pseudo-Smerdis）或巴拉迪斯 522
大流士（Darayahush）一世，希斯塔斯皮斯 521-485
薛西斯（Kshayarsha）一世 485-464
亞達薛西（Artakshathra）一世，長手者 464-424
薛西斯二世 424-423
索格狄阿努斯 423
大流士二世，諾蘇斯 423-404
亞達薛西二世，記憶者 404-358
亞達薛西三世，奧胡斯 358-338
阿爾塞斯 338-335
大流士三世，科多曼努斯 335-331
在這些王名中，居魯士、大流士、薛西斯（亞哈隨魯）和亞達薛西出現在聖經數據中；但由於有三位大流士、兩位薛西斯和三位亞達薛西，這使得多種識別方式成為可能，並引發了對這一時期猶太歷史的不同年代劃分方案。對於聖經歷史（《以斯拉記》4:5-7等；6:1-14等）中的大流士、薛西斯（亞哈隨魯）和亞達薛西，最簡單且普遍接受的識別方式是，他們分別是這些名字的首位波斯君王；在對《以斯拉記》敘事中略顯混亂的事件順序進行必要的重新排列後，人們普遍認為：被擄之民在主前537年左右隨居魯士歸回，哈該與撒迦利亞在大流士一世統治的第二年至第六年（即主前520年至516年）進行預言並建造聖殿；在薛西斯一世（485-464）統治下，特別是在亞達薛西一世（464-424）統治下，人們嘗試建造耶路撒冷的城牆，亞達薛西一世時期，以斯拉於458年、尼希米於445年先後抵達耶路撒冷，頒布律法並重組以色列。
但這絕未滿足所有現代批評家。有些人為了《以斯拉記》的真實性與正確順序，有些人則出於其他原因，主張建造聖殿時的大流士是主前423-404年的大流士二世（諾蘇斯），從而將聖殿的建造以及先知哈該與撒迦利亞的活動推遲了整整一個世紀；因此，以斯拉與尼希米所處的亞達薛西並非第一位亞達薛西（長手者，464-424），而是第二位（記憶者，404-358）。這種歷史安排在《以斯拉記》提供的數據中找到了一些支持，特別是在數據的順序上，該書在記錄了薛西斯一世（亞哈隨魯）和亞達薛西一世時期的事件後，才描述了大流士時期聖殿的建造（《以斯拉記》4:6 - 第5章）。但是，正如我們將在下一章看到的，編纂《以斯拉記》的人出於某種原因，選擇違反了他所掌握數據的年代順序，因此基於他的安排無法建立任何可靠的結論。梳理他那略顯混亂的歷史，參考哈該與撒迦利亞提供的當代數據，再加上當時的歷史可能性，你會發現，正如三位荷蘭學者庫嫩（Kuenen）、范胡納克（Van Hoonacker）和科斯特斯（Kosters）所做的那樣，聖殿的重建絕不可能晚至大流士二世（423-404）的統治時期，而必須按照通常的理解，歸於大流士一世（521-485）時期。例如，哈該明確暗示，在那些目睹聖殿興起的人中，有人曾見過其前身在586年被毀（《哈該書》2:3）；而撒迦利亞宣稱上帝對耶路撒冷的憤怒剛剛持續了七十年（《撒迦利亞書》1:12）。此外（無論編纂者的混亂可能提供多少相反的理由），《以斯拉記》的編纂者不可能指大流士一世以外的任何統治者來建造聖殿。他提到「從居魯士年間直到大流士年間」，聖殿的工程都停滯了（《以斯拉記》4:5）：他不可能意指跳過大流士一世，跨越三個統治時期或一個世紀，直接跳到大流士二世。他提到所羅巴伯和耶書亞都是隨居魯士歸回的被擄之民的首領，並在大流士時期主持聖殿的建造（《以斯拉記》2:2；4:1 ff；5:2）。如果他們在536年還活著，他們很可能在521年依然在世，但不可能活到423年。這些數據得到了歷史可能性的充分支持。猶太人從居魯士時代起將聖殿建造推遲一個多世紀是不可想像的。聖殿由所羅巴伯和耶書亞在大流士一世統治初期建造，可被視為我們這一時期不容置疑的數據之一。但如果情況如此，那麼將耶路撒冷城牆的建造以及以斯拉與尼希米的勞作置於亞達薛西二世（404-358）而非亞達薛西一世之下的論點，大部分就站不住腳了。誠然，一些接受聖殿在大流士一世時期建造的人，仍然將以斯拉與尼希米置於亞達薛西二世時期。然而，庫嫩已經清楚地揭露了他們論點的薄弱之處；他證明了尼希米前往耶路撒冷的使命必然發生在亞達薛西一世的第二十年，即主前445年。「關於這一事實，已無進一步爭論的餘地。」
因此，這兩個日期已定：所羅巴伯與耶書亞於520年開始建造聖殿，以及尼希米於445年抵達耶路撒冷。其他時間點則較難確定，特別是以斯拉兩次造訪耶路撒冷的日期存在極大的模糊性。根據《以斯拉記》（7:1-8），他第一次是在亞達薛西一世的第七年，即主前458年，比尼希米抵達早十三年。他發現許多猶太人娶了外邦女子為妻，對此深感痛心，並召集全體百姓將後者逐出會眾。此後我們就再也沒有他的消息：無論是在與亞達薛西關於建造城牆的談判中，還是在尼希米抵達時，亦或是在尼希米處理混雜婚姻時，他都缺席了，直到他在尼希米舉行城牆落成典禮以及宣讀律法時突然再次出現（《尼希米記》12:36；8:10）。正如庫嫩所言，這種「以斯拉的日蝕」，加上關於他留下的所有記錄的混雜性質，促使一些人否認他本人、他的改革以及他頒布律法在歷史上的真實性；而另一些人則以更冷靜、理性的批評態度，試圖透過與通常接受的事件安排不同的方式來解決這些困難。范胡納克認為以斯拉第一次出現在耶路撒冷是在445年的城牆落成典禮與律法頒布之時，並將《以斯拉記》第7章中描述的他的抵達，以及他廢除混雜婚姻的嘗試，歸於他在亞達薛西二世（而非亞達薛西一世）第二十年，即主前398年的第二次造訪。庫嫩已經揭露了以斯拉如此晚的日期極不可能，甚至是不可能的，科斯特斯對此表示贊同。但科斯特斯同意范胡納克的觀點，即將以斯拉的活動置於尼希米之後，並置於城牆落成之後。
這些關於以斯拉的問題與我們目前對先知的研究關係不大，討論它們並非我們的職責。但庫嫩在回應范胡納克時，已經提出了非常有力的理由，堅持以斯拉於亞達薛西一世第七年（主前458年）抵達耶路撒冷的普遍接受理論；儘管隨後的敘事存在巨大困難，特別是以斯拉在尼希米抵達前突然從場景中消失，但我們仍能找到解釋這些困難的理由。
因此，我們有理由暫時堅持傳統上對主前五世紀以色列重大事件的安排。我們可以將整個波斯時期劃分為我們發現確定的兩個時間點：大流士一世時期聖殿於520年開始建造，以及尼希米於445年抵達耶路撒冷；並加上我們認為可能的另一個時間點：以斯拉於458年的抵達。
基於這些數據，波斯時期可安排為以下四個部分，我們將相應的先知歸入其中：
1. 從居魯士攻取巴比倫到大流士一世第六年聖殿竣工，主前538-516年：哈該與撒迦利亞（主前520年起）。
2. 從大流士一世時期聖殿竣工到亞達薛西一世第七年以斯拉抵達，主前516-458年：有時被稱為沉默時期，但可能產生了《瑪拉基書》。
3. 以斯拉與尼希米在亞達薛西一世（長手者）統治下的工作，主前458-425年。
4. 該時期的其餘部分，薛西斯二世至大流士三世，主前425-331年：先知約珥以及或許其他幾段匿名的預言片段。
我們現在必須審視這四個部分中的第一部分，因為它構成了我們研究哈該與撒迦利亞的必要導論，最重要的是，它提出了一個比我們剛才討論的任何問題都更重大的問題。《以斯拉記》所記錄的事實，直到幾年前還被傳統和現代批評毫無疑問地接受，即居魯士時期被擄之民的第一次歸回，最近已遭到完全否認；並有人斷言，520年聖殿的建造者並非歸回的被擄之民，而是尼布甲尼撒在586年留在猶大的猶太人餘民。這對於我們解釋促成聖殿建造的哈該與撒迦利亞的重要性是不言而喻的：我們必須詳細討論這個問題。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在此期間，預言並沒有保持它在以色列歷史中一貫的高位」：本段反映了對啟示文學（Apocalyptic literature）持保留態度的立場，認為其興起標誌著先知預言的衰落；其他宗派或神學觀點（如部分福音派或基要派）則可能將啟示文學視為上帝啟示的延續與高峰，而非預言的退化。